由此以上，皆屬于無者、上、神者、道者、由此以下、則屬于有者、下者、形者、器者;兩者之中，乃為極;而太極乃居之，故曰至中。而有位，有所立也;然有既名，無未嘗無;下既分，上未嘗隱;形既生，神未嘗少;器既成，道未嘗亡;則兩者宛轉生化，遷變相隨，未嘗一日異;而極之為極，亦未嘗一時失其中與其位也;而亦未嘗執其中與位，執則失之;故有常而無常，故日物物有太極。取喻于小，足知其大;取譬于近，足證其遠;故太極者，極而非極，異乎物之兩端，天地之極也。果明乎此，可與言太極矣!
夫太極之象，示天地之生成，生化之循環;陰陽二氣之遞嬗。萬物之生成變化;自無入有，自始至終;蓋無不包在象中也。故易之卦象，肇始于太極;而推溯萬有之源，亦唯太極;言物必始于有，言生成變化，必本于氣之動靜;太極為初有，而具動靜者也;故推而上之極于是，推而下之始于是;推而內之立于是，推而外之本于是;以是為宗，而後可以推及其他;以是為始，而後可以推至無盡。以天地之氣，通行而無所滯;故其為象也圓，為物也周流不窮，為用也無息不二;而太極為之極，以定其位;守其中，以御無盡，而行無窮。
故天地不离其度，萬物不乖其序;而易之卦象，遂本是以立以成以用;始終于易，以盡其變化;而後天地之道以見，人物之數以明，鬼神之德以知;而後有形者適其生成，有氣者通其變化;合陰陽而歸于太和，匯萬類而統于太一，同萬行而期于至中;以言乎道，則道至矣!以言乎物，則理備矣!以言乎事，則情見矣!以言乎天下，無不咸宜;而行之無不得，守之無所失;是以為教之本，易之源;固非聖人莫之能知，亦非聖人莫之能言者矣!
夫子于中庸述其義，曰:「時中」，于大學述其境，曰「至善」。曰「無所不用其極」，此「極」字與太極同一義;蓋有物必有則，有則必有極;太極為一切之極，凡在有者，皆有極;而凡有用者，皆必有此極;此即中庸「時中」之義也。簡名之曰:「道」。故傳曰:「一陰一陽之謂道」，而太極即自陰陽成;人生受命于天，而有性;性亦合于太極也。故曰:「成之者性」，性成于善，太極之行，至善也;故曰:「繼之者善」，此太極者統一切事物而言之者也。
非僅以一物名之，凡有名者，皆合于太極;不問其為物、為事、為道、為器、為形、為神也;苟可言者，必自太極始;有行有守者，必依太極以行以守之也。蓋太極之為道也，道之為一陰一陽也;無能外陰陽以生成，故無能离道，亦無不合于太極也;雖然，太極固自生成者;人之生成中，而不克明太極之道，則為忘生之本;聖人乃以教教之，使明其生;而易之義于是見也。
