故夫子命作二圖以象之，一圓圈渾然明淨，此其体也;一黑白交互，二氣流行，此其用也。体用既全，始終在目;自易探造化究竟，而明曉由無入有之景象也。夫太極氣之所化，全為自然生化之物。因其氣之有動靜。而後陰陽分;初則一氣而已，二氣既判，生物無窮而此太極之象，仍如故也;蓋前者先天之氣，後者後天之体;後天之生化，即後者之所主;而先天之氣，仍存其中也;習道者由後天陰陽之体，漸復于先天元氣之時;當依此圖證之。苟在生時。百体俱用;情識未除，不能逃于陰陽往復之道;即在生滅輪迴之中，是後圖二氣互為消長之象。
若果屏除物好，絕制情識;充其性靈，致于中和;則由後天返于先天，即前圖渾然光明之象;所謂返本復始。原始要終之道，皆在此二圖中驗之;其義固重在明道者也。夫子此文，抉易教之微，指脩道之要;非僅釋易有太極之文義已也，讀者當三復焉。
夫子前講易本河洛圖象，不止言取其象而制為易之卦象也;實則取其象，以立脩道之教耳。蓋「道」字本無名之名，脩道更難以言文明其方;必因圖象而指示之，乃得悟其本原。及其歸著處;而圖象則自河洛始，河洛圖象，以變者示人不變，不變者示人變;一靜一動而陰陽生，一順一逆而生成見;皆本道以明道，明之即以教人脩之也。故觀河洛圖象，重在動靜之間，順逆之序;更重在以天道立人道，以人道順天道;天人之相成者道，聖人之立教者亦道;道無二用，用之于身則成已;用之于人物，則成人成物;皆一以貫之。皆自河圖象始終之也。
故脩道之教，不外于河洛之圖;而聖人之道，不殊于天地之數;由其淺言之，則為人之事;由其深言之，則成道之功;易傳曰:「仁者見之為仁，智者見之謂智。」此語已盡河洛之義，一部易經如是，六經亦如是;除是外，更無他語足以盡之也。故道無大小，無遠近;人自見之，若推而言之;妄者謂之妄，愚者謂之愚;人自妄愚，何咎乎圖象也?
中國言道，以性理代之，此宋人言也;實則道字不止性理，凡天地之物，無不在道中生成往來，無一事不有道在，蓋天下物物事事，無不在氣中行運，而自然生成往來者也;此氣之名曰:「陰陽」。氣之用即道也，故曰:「一陰一陽之謂道」。天下物物事事不离陰陽，故不离道;非止性理名為道也，氣之所行，不獨生物;即木石之類，無知無情者，皆有其氣，皆在道中也;如一室中，或桌几，或書畫，或玩好之物，皆在自然中位置;或主或客，或畜類，或蟲蟻，出入住息，皆在自然中遊走去住，皆有其道也。
因天地成于此一陰一陽之道，則自天地以下，無大細，皆不得离道以生成往來;故道者，氣之道，猶車之軌也;有車必有軌，有氣必有道;同此氣，即同此道;太極者，氣之所始，道之所自;言道而不溯太極，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已;故言道必先明太極之用，既明太極，則性理在其中矣!所謂知其原，則流易測;得其本，則枝葉易探;此言道者所當知也。儒者言道莫先于易，易自太極出，則欲習道者，可不先求之太極哉!
