易林復之臨云。月出平地。坤為地。兌為月。在下。故曰平地。又晉之小過云。月出阜東。小過艮為阜。互兌為月。震為東。故月出阜東。又家人之小畜云。杲杲白日。為月所食。小畜互离為日。兌為月。兌月侵入离體之半。故曰為月所食。兌為食也。又大壯之革云。不見日月。革上兌。為月。中互大坎。坎隱伏。故不見。是易林以兌為月也。後思易小畜之月幾望。中孚歸妹之月幾望。恒彖之日月得天久照。蓋皆以兌為月。故易林用之。邵子亦用之也。
豫大象殷薦之上帝以配祖考說
上帝指震。帝出乎震也。易林每用震為帝。其多不可勝指。若祖。則互艮也。小過六二云。過其祖。是經原以艮為祖。故象本之。易林本之。詳解見卷七。
焦氏易詁卷四
行唐尚秉和節之撰
隨初九官有渝解
易林履之節云。安上宜官。節互艮。艮止。為安。陽在上而貴。故曰宜官。是以艮為官也。渝。變也。改也。官有渝者。言艮覆變為震也。震為出。艮為門。故出門交有功。言前臨二陰。陽遇陰則通也。舊解謂與四交者。非也。初當位。故象曰。從正吉。此用覆艮。與革九四改命吉之用反巽同也。故曰渝曰改。又按。艮。官之象。虞翻注百官以治云。艮為官。而未言其義。後儒以艮為門闕為解。似非。
隨六二係小子失丈夫六三係丈夫失小子解
易林視正覆象不分。易本如此也。蒙二至上。正覆兩艮。艮為童蒙。為求。正視之。童蒙在上。似我求童蒙。反之。則童蒙求我也。艮象來往反覆。故卦詞亦來往反覆。以蒙例隨。初至四正覆皆艮。亦皆震。震為夫。艮為小子。六二近初陽。故係初失四。曰係小子失丈夫。三承四陽。故係四失初。曰係丈夫失小子。至其所以失之故。仍陰遇陰則塞之定例。二陰為三陰所阻。故失四。三陰為二陰所隔。故失初。下震亦艮。上艮亦震。體同也。不分也。卦象來往反復。卦辭亦來往反復。而虞翻以五為小子。謂兌為少。故曰小子。夫兌為少女。焉得為小子。艮為小子。見於易。見於孟氏逸象。見於易林者尤多。未有以兌為小子者也。虞不知覆震為丈夫。謂四為丈夫。而以大過九二之老夫為例。豈知大過九二之老夫。乃謂對象震。非謂本象巽。虞已誤解。而復持其誤解以解隨。不愈誤哉。
隨六二係小子九四在道以明上六王用享于西山象
艮為小子。為道。是易用中爻也。兌為西。兌伏艮。艮為山。震為王。故曰王用享於西山。是本象與對象不分。易本如此。為易林所本也。
蠱父母象
蠱无乾坤。而爻詞言父母。自東漢以來無明其故者。毛奇齡謂壞事有漸。蓋自其祖父而已然。如是解經。經无有不通者矣。其餘皆用卦變。謂蠱原為泰卦。泰坤乾。故言父母。此說也似是矣。然卦之從泰來者多矣。不言父母。杭氏云。艮居戌亥。則乾位也。消息卦亦坤位也。巽居未申。則坤位也。艮巽既與乾坤先後天同位。故爻象及於父母。此說也較前說進矣。仍未得也。按易林大畜之蠱云。一巢九子。同公共母。蠱艮巢震子。震又為父。故曰同公。巽母。故曰共母。又恒之豐云。監牛之讒。賊其父兄。豐离為牛。為有言。故曰讒。震為父為兄。互大坎為賊。故曰賊其父兄。又升之兌云。父子相賊。兌通艮互震。為父為子。坎為賊。又謙之歸妹云。爪牙之志。怨毒祈父。傷不及母。歸妹兌為爪牙。震為士為言。又為父。故曰祈父。震通巽。巽伏。故不及。又旅之漸云。逶迤四牧。思念父母。漸上巽。巽母。通震。震父。下互坎。坎思。故曰思念父母。易林以震為父。以巽為母。可謂明確矣。巽母尤多。詳在小過六二。蠱上互震。下巽。故前五爻皆言父母。至上爻出震巽。故不言父母。易林仍本之易也。易象失傳。無論若何揣測。皆不能得解。豈惟易難解。卽易林亦不知所謂也。
