吉、凶、悔、吝这四者是产生于变动。阳刚、阴柔是确立一卦的根本。变化会通，是趋向合宜的时机。吉凶的规律，说明守正就能获胜。天地的道理，说明守正就被人瞻仰。日月的道理，说明守正就焕发光明。天下的变动说明万物都应当专一守正。因贞者，常也。一者，神也。妙万物而为言者也。故动贞于一。
第九节
43.《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知。本末也。初词拟之，卒成之终。
周易这部书，以推原事物的初始，归纳事物的结局，而形成卦体大义。各卦六爻相互错杂，只是反映特定的时宜与阴阳物象。初爻的意义教难理解，上爻的意义容易理解。因为前者是本始，后者是末尾。初爻的爻辞，是说明拟议事物产生的端绪，微而未显，故曰：难知。到了上爻，则事物发展完结了，成败已见，故曰：易知。明白始终，了解过程，而卦义最终形成。
44.若夫杂物撰德，辫是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则可居知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
至于错杂各种物象，而撰述阴阳德性，辨识是非吉凶，要是撇开中间四爻，那就是无法全面理解全卦的意义了。所以，明白了中间四爻的意义，也就是要认定了存亡吉凶的规律。即使平居无为，也能知晓事理。明智的人，只要能观察研析卦辞，就把全卦大义大致都领悟了。
45.二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜矣。
各卦的第二爻和第四爻同具阴柔的功能，而各居上下卦不同之位，两者象征的利害得失也不相同。第二爻处下居中，多获没誉。第四爻处上居下，多含惕惧，因为靠近君位。阴柔的性能不利于有远大的作为，其要旨在于慎求无咎，其功用在于柔和守中。第三爻和第五爻同具阳刚的性能，而各居上下卦不同之位。第三爻处于下卦之极，故多有凶险。第五爻处尊居中，则多见功勋，这是上下贵贱的等差所致。大致说来，若阴柔处三、五阳位，就有危险；若阳刚处三五阳位，则能胜任。
第十节
46.《易》之为书也，广大悉备；有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生矣。
周易这部书，道理广大悉备，包含有天文的道理，地理的道理，人事的道理。兼含三画八卦符号中。天地人的象征，而每两卦相重就出现了六画的卦。六画没有别的意思，正是象征天、地、人的道理，周易的道理在于变化运动。仿效变动的情状，就叫做六爻。六爻各有上下等次，就叫做物象。阴阳物象相互错杂，就叫做文理。文理有的适当，有的不适当，所以吉凶就产生了。
第十一节
46.《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德耶。当文王与纣之事耶。是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
