《苏氏易传》具有深厚的蜀学特征和家学渊源，故能成其浓郁的个性特征，不仅成为三苏学术在哲学方面的代表之作，而且能成为在易学史上具有特色的作品留传后世。由于《苏氏易传》能够海纳百川，酿杂为醇，故能高出常物，翘楚群雄，成为一代制作而雄视百代。由于《苏氏易传》坚持借天道谈人事，屏弃玄谈，切近事理，故将易学从清谈家的麈尾拂尘中解脱出来，成为讲哲理，言人事，砺道德，明心性的实用之书，使之既具有精湛的学术造诣和充分的思辩特色，也具有指导修身，学为世用的经典功能。
此最处下，是“谦”之过也。是道也，无所用之，用于“涉川”而已。有大难不深自屈折，则不足以致其用。“牧”者，养之以待用云尔。
六二：鸣谦，贞吉。
《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
雄鸣则雌应，故《易》以阴阳唱和寄之于“鸣”。“谦”之所以为“谦”者，三也：其“谦”也以劳，故闻其风、被其泽者，莫不相从于“谦”。六二，其邻也；上九，其配也；故皆和之而鸣于“谦”。而六二又以阴处内卦之中，虽微九三，其有不谦乎？故曰“鸣谦”，又曰“贞吉”。“鸣”以言其和于三，“贞”以见其出于性也。
九三：劳谦，君子有终，吉。
《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。
“劳”，功也。“谦”五阴一阳，待是而后为“谦”，其功多矣。“艮”之制在三，而三亲以“艮”下“坤”，其“谦”至矣，故曰“劳谦”。劳而不伐，有功而不德，非独以自免而已，又将以及人，是得“谦”之全者也。故《彖》曰：“君子有终。”而三亦云。
六四：无不利，撝谦。
《象》曰：“无不利，撝谦”，不违则也。
是亦九三之所致也。二近其内，有配之象，故曰“鸣”；四近其外，三之所向，故称“撝”。以柔居柔，而当三之所向，三之所撝，四之所趋也。以谦“撝谦”，孰不利者？故曰“无不利”。
六五：不富，以其邻；利用侵伐，无不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
直者曲之矫也，谦者骄之反也。皆非德之至也，故两直不相容，两谦不相使。九三以“劳谦”，而上下皆谦以应之，内则“鸣谦”，外则“撝谦”。其甚者则谦谦相追于无穷，相益不已。则夫所谓“裒多益寡，称物平施”者，将使谁为之？若夫六五则不然，以为谦乎，则所据者刚也；以为骄乎，则所处者中也；惟不可得而谓之谦，不可得而谓之骄，故五，“谦”莫不为之使也。求其所以能使此五“谦者”而无所有，故曰“不富，以其邻”；至于侵伐，而不害为“谦”，故曰“利用侵伐”。莫不为之用者，故曰“无不利”。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
《象》曰：“鸣谦”，志未得也；可“用行师”，征邑国也。
其为“鸣谦”，一也。六二自得于心，而上六“志未得”者，以其所居非安于谦者也，特以其配之“劳谦”而强应焉。貌谦而实不至，则所服者寡矣，故虽其邑国而犹叛之。夫实虽不足，而名在于谦，则叛者不利。叛者不利，则征者利矣。王弼曰：“吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴于利者也，故饮食必有‘讼’，‘讼’必有众起，未有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺。是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶、咎、悔、吝者，以谦为主也。”
